REINADO ZHOU OCCIDENTAL

LOS ZHOU OCCIDENTALES (1050 – 771 a.C.)

Mapa Zhou OccidentalAl oeste de los Shang se encontraban los barbaros Qiang 羌族, y entre estos, el estado fronterizo Zhou, que heredaba los rasgos de las culturas del noroeste y asimilaba a su vez la cultura material Shang. Los Zhou eran antes antiguos aliados, después, en torno al año 1000 a.C., serían los vencedores y fundadores de una nueva dinastía al grito de:

¡Hombres de la tierra de Occidente, habéis venido de muy lejos. Poner un gesto terrible! Sed como los tigres o los osos enfurecidos, como los lobos y los dragones.”

Rey WuRey WenDuque de Zhou

Los primeros textos escritos que se encuentran son de esta dinastía: el “Clásico de la Historia” 书经 (ShuJing) es uno de los clásicos confucianos en el que los propios Zhou describen su conquista noble y justa frente a un Rey disoluto y sádico, dejando claro que deseaban heredar el papel central de los Shang. Tres Gobernantes Zhou serán recordados durante toda la historia de China, como el modelo del gobernante con destrezas en las armas y en sus artes civiles, basadas en la moral y la lealtad para la creación de un Estado armonioso: El Rey Wu de los Zhou 周武, cuyo nombre significa “el guerrero” construyó una capital al este y lanzó la expedición que derrotó a los Shang. Además, dejó vivo a uno de los hijos Shang para ser gobernante de la ciudad y seguir realizando sacrificios a sus ancestros. Su padre, muerto antes de ver como los Shang caían, era el Rey Wen de los Zhou 周文, cuyo nombre significaba “el culto”, estableció alianzas con estados y tribus vecinos para el ataque a los Shang. De este modo nacieron la tradición-tópico de la conjunción de virtudes opuestas pero complementarias del gobernador, un genio en la guerra y en la cultura. A estas figuras gloriosas se añadió la personalidad idalizada del Duque de Zhou 周公旦, hermano del Rey Wu, que gobernó lealmente durante la minoría de edad del heredero. Amplió y consolidó nuevos territorios para poner todo el Río Amarillo bajo control Zhou, destruyendo hasta 50 estados. Construyó una ciudad en la actual Luoyang en la provincia de Henan, para gobernar así los territorios orientales, y trasladó a los antiguos nobles Shang allí, donde los podría controlar mejor.

La dinastía Zhou presentó una continuidad con la dinastía Shang en ciertos aspectos, como que se mantuvo la cultura material. Sin embargo, el estilo artístico cambio bastante, desapareció la máscara animal o Taotie, y se dio una mayor presencia de pájaros y motivos decorativos puramente ornamentales. Las piezas además tenían relieves y formas tridimensionales muy marcadas, lo que nos hace pensar que se mostraban a un público durante las ceremonias. Al mismo tiempo las prácticas religiosas ahora están más relacionadas con la inscripción en bronces a los antepasados, la ética familiar (piedad filial) y culto a los antepasados comunes, encontrando escrituras muy largas sobre los bronces, lo que a su vez sugiere que estos objetos se consideraban herencias de familia. En cuanto a la estructura política, cambia hacia una red de ciudades-estado con sus campos de cultivo; y la unidad básica de organización social se establece por linajes.

SISTEMA FEUDAL HEREDITARIO 封建 (Fēngjiàn)

Tras la conquista de los Shang era necesario calmar la población, se hizo mediante la enfeudación de sus familiares y aliados, y cuando no era posible, a los jefes locales en las ciudades amuralladas, llamadas reinos. Esto les permitía actuar como pequeños estados semiautónomos que debían lealtad al rey (asistencia militar y tributos) pero que tenían autoridad militar y religiosa en sus feudos. Se trataba de un sistema de feudos 封建 (fengjian) controlado mediante el sistema de lazos patriarcal Zongfa , que se explicará más adelante. Se instituyó además una Organización Central Protoburocrática que empleaba los registros escritos para controlar los feudos, y se mantenía un Ejército Real además de los ejércitos propios de cada feudo. Incluso descendientes de los reyes Shang fueron enfeudados con el propósito de que mantuviesen los sacrificios a sus ancestros.

Las ciudades-estado amuralladas, ocupadas por familiares y aliados, se convirtieron en un patrón básico de sociedad Zhou en la que se dio una separación geográfica de nobles y campesinos: En la ciudad-estado encontrábamos una nobleza armada, y a las afueras aldeas campesinas que rendían servicio y ofrendas a sus señores. También existían habitantes de las lejanías que no jugaban ninguna parte en el estado. Cada señor seleccionaba de entre la población a sus subordinados por sus cualidades y capacidades, ofreciéndoles cargos rituales, administrativos o militares. Con el tiempo estos puestos se irían anquilosando para acabar siendo hereditarios.

estructura ramificada ZongfaEl modelo de organización patriarcal o Zongfa 宗法, consistía en una línea real única y patriarcal, caracterizada por una serie de subordinados: El rey era el “Hijo del Cielo”, el que gobernaba “Todo bajo el Cielo”, y transmitía su posición de padre a primogénito concentrando el poder en un solo linaje. Bajo él se encontraba toda una jerarquía de señores feudales y nobles: Duques, marqueses, condes, vizcondes, barones, y grandes ministros de la Corte Real. Todos estos a su vez formaban una serie de linajes paralelos al linaje real. En los puestos más bajos de la jerarquía social se encontraban en orden de mayor a menor importancia los burócratas subordinados, los Caballeros o Gentiles Hombres, los sirvientes de palacio y los campesinos. Es importante saber que no se permitían los matrimonios por linea paterna por lo que los Reyes y señores con apellidos reales tenían que casarse con otras familias formando una red de ciudades-estado unidas por lazos de parentesco o matrimoniales con la línea gobernante en la que la ética familiar de obediencia, respeto y solidaridad entre parientes era muy valorada y mantenía el poder del Rey o ancestro común.

SUPLANTACIÓN DE LA AUTORIDAD DE LOS RITUALES RELIGIOSOS POR LA FUERZA MILITAR Y PROCEDIMIENTOS ADMINISTRATIVOS

Lineas continuas y quebradas o BaguaLa religión dejo de ser central para legitimar y dar forma a la estructura del estado: Los Reyes Zhou abandonaron en gran medida la adivinación, que era un rol esencial para los Shang, y se sustituyó por la interpretación de conjuntos de líneas continuas y quebradas escogidas al azar, método descrito en el “Libro de las Mutaciones” (YiJing).

La instancia superior hasta entonces habían sido los ancestros divinizados, y estos a su vez tenían su mayor representante y su figura suprema en Shangdi. Este no es un todopoderoso creador, sino una divinidad ordenadora con un papel axial entre el mundo cósmico, constituido de entidades y energías en interacción armoniosa, y el mundo socio-político humano, regido por redes de relaciones de tipo familiar, jerárquicas y códigos de comportamiento ritual. Poco después, Shangdi será sustituido por el Cielo , el poder moral del cosmos, un poder externo que había transmitido a los soberanos el poder de la regencia. Pasamos pues a una divinidad más impersonal, que era la instancia normativa de los procesos cósmicos y de los comportamientos humanos. Los Reyes , “Hijos del Cielo” 天子, estaban ligados con el cielo y gobernarían “Todo bajo el Cielo” 天下 según el “Mandato del Cielo” 天命 mientras conservasen el favor de este, que se expresaba a través de signos fastos o nefastos en la naturaleza. Los valores morales derivaban del funcionar del cosmos y la historia era el reflejo directo del Cielo, el gobernante mediaba entre Cielo y hombres garantizando la armonía con ofrendas, sacrificios y decisiones correctas. Mientras que en la dinastía anterior, los Shang, solo se realizaban sacrificios a los ancestros con la esperanza de que estos influenciasen el Cielo.

Aún así se siguió manteniendo el culto a los ancestros, que se integraron con un vasto ciclo ceremonial que celebraba la alianza del rey y de sus antepasados, pero afirmaba también el poder regio sobre las familias emparentadas y su legítima propiedad sobre “todo bajo el Cielo”. Mientras que los Reyes rendían culto a sus ancestros, los señores feudales hacían ofrendas al antepasado enfeudado.

Según los textos clásicos, el sacrificio al Cielo aparecía como una coreografía grandiosa, en la que entraban en escena, por turno, el rey, sus ayudantes y su clero. A la presentación de las ofrendas, constituidas por las sedas más preciosas y por jades redondos, se sucedían las oraciones, las invocaciones y las danzas, siempre acompañadas de la música. Todas estaban destinadas al Cielo y al antepasado mítico de la dinastía, el príncipe Houji 后稷, el héroe de la dinastía mítica Xia que introdujo el mijo y desarrolló la agricultura. El cuerpo de un animal, por lo general un ternero, se sacrificaba por el rey mediante una flecha, después era quemado sobre un altar o sobre una colina próxima. La ceremonia terminaba tras el himno del “Nacimiento de Nuestra Estirpe”:

Llenamos los jarros,

Los jarros de madera y los de tierra.

Apenas el perfume se eleva,

El Señor de lo Alto se alegra.

¡Que penetrante humo del sacrificio en tiempos propicios!

Desde que el Principe Houji ha instituido el sacrificio,

El pueblo jamás ha cometido errores.

Transmitiéndolo hasta ahora”

Altar a ShejiCelebrado durante el equinoccio de primavera, el sacrificio al Cielo señalaba la apertura de una estación nueva, de un año litúrgico nuevo, y una naturaleza renovada. Al transcurso de los meses y las estaciones, a la alternancia de labores estivales de los campos y el reposo invernal, correspondía un ciclo de celebraciones destinado a los poderes tutelares del Cielo y la Tierra, a sus espíritus, al Dios del Suelo 后土 (Houtu) , a los Dioses del Suelo y el Grano 社稷 (Sheji), y a otros tantos de menor importancia. Se añadían así mismo ceremonias con ocasión de algunos acontecimientos excepcionales: oraciones por la lluvia o sacrificios a las grandes fuerzas de la naturaleza, dioses de los ríos y de las montañas…

Siguiendo los mismos ritmos de la naturaleza, había pequeñas ceremonias ocasionales y grandes fiestas, como por ejemplo las que abrían cada estación, que señalaban el ciclo ancestral de los reyes. Las ceremonias reales, tanto las dirigidas al conjuntivo de antepasados como las dirigidas a un solo miembro, fijaban el arquetipo de los cultos ancestrales. Después de invitar a los difuntos y de representarlos a través de un “portador de sus almas”, que solía estar interpretado por un joven miembro de su linaje, se preparaban las ofrendas para un banquete en el que se repartían los alimentos entre los vivos y los “muertos”.

En cuanto a las ofrendas, se abandonaron los sacrificios humanos, y se sustituyeron con los voluntarios y las figuras como representaciones humanas. Con el abandono de la adivinación y la descentralización del culto a los ancestros, la religión declino en gran medida dejando lugar al poder militar y a una administración cada vez más secular.

APARICIÓN DE LA POESÍA: 诗经

Aparecen entre los 305 poemas del “Clásico de la Poesía” 诗经 (Shijing) , las primeras poesías Zhou, que se cantaban en la corte en ceremonias importantes. Sus temas eran muy variados, desde narraciones de grandes hazañas de los Reyes Zhou hasta la solemnidad de los vivos al dar ofrendas a los antepasados. Otras criticaban la participación de las mujeres en la política, otros eran canciones populares de amor, trabajos, quejas sobre los cobradores de impuestos o el servicio militar. Los poemas Zhou también nos recuerdan una China poblada por Reyes, adivinos y broncistas, pero también una inmensa mayoría campesina.

Zhongzi, por favor,

No saltes por nuestro muro,

No rompas nuestras moreras.

No es que me queje por los arboles,

sino que temo a mis hermanos.

A ti te abrazaría,

Pero las palabras de mis hermanos las temo.”

Grandiosamente retumba el trueno,

¡Al sur de la colina sureña!

Como puede ser que se marchase,

¿Ni siquiera tomándose un pequeño descanso?

¡Mi noble señor!

¡Vuelva!¡Vuelva!”

Cayendo están las frutas del ciruelo;

¡Hay sólo siete décimos de ellas!

Para los señores que me buscan,

¡Este es el momento afortunado!”

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Una respuesta a REINADO ZHOU OCCIDENTAL

  1. Daniel dijo:

    Muy interesante el progreso del País a los largo de la Historia, el cambio de poderes siguiendo las tradiciones y los cambios con los ritos religiosos.

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